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교회를 위한 신학이야기/교리와 신학

포스트모던 세속주의와 진보적 복음주의, 무엇이 문제인가

by 데오스앤로고스 2015. 12. 11.
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세속화 시대의 복음주의 사상
/ 김영한 박사(기독교학술원 원장)

“복음주의 신학은 세속화 시대의 기독교 정체성을 확립하기 위해 종교개혁적 사상으로 되돌아가야 한다.”

김영한 박사는 자신의 연구논문인 ‘세속화 시대의 복음주의 사상-포스트모던세속주의와 진보적 복음주의에 대한 비판적 성찰’에서 “세속화 시대에서 오로지 하나님의 말씀 사상, 믿음 사상, 하나님 절대주권 사상, 유신론적 생태 사상, 십자가 신앙사상을 추구해야 한다”고 촉구한다.

 


김 박사는 “오늘날 세속주의 가운데 가장 영향력을 미치는 사상은 해체주의, 가이아 이론, 뉴에이지 사상, 종교다원주의라고 볼 수 있다”며 “복음주의 안에서도 진보주의자들은 오늘을 시류에 편승한 신관 및 진리관, 즉 복음주의 좌파 영성을 형성하고 있다”고 주장한다.

그는 진보적 복음주의에 속하는 구체적인 유형으로 탈자유주의, 탈보수주의, 열린 유신론, 온건한 포괄주의 등을 들고 있다.

김 박사는 자신의 연구논문에서 포스트모던 세속주의 사조의 유형, 진보적 복음주의 유형을 비판적으로 조명하고, 이에 대한 대안으로서 종교개혁적 복음주의 사상을 제시하고 있다.

 

 

한편, 김영한 박사의 주요 연구내용은 다음과 같다.

1. 포스트모던 시대 속에서 영향력 있는 세속주의 사조 유형으로는 해체주의, 가이아 이론, 뉴에이지 사상, 종교다원주의 등이 있다.

2. (포스트모던 세속주의 사조 유형-해체주의) 해체주의는 첫째, 의미론적 역사를 상실한다. 인간의 주관적 사고를 절대화한다. 인간은 자기의 주인인 신을 폐위시키고 자기 자신이 스스로 신이 된다. 둘째, 진리와 가치의 실재를 거부한다. 텍스트 밖에는 실재가 없다. 현실이란 텍스트에 불과하다는 것이다. 셋째, 가치와 윤리의 상대주의를 초래한다.

3. (포스트모던 세속주의 사조 유형-가이아 이론) 영국의 과학자 제임스 러브록은 1978년 ‘가이아-지구상의 생명을 보는 새로운 관점’이라는 책에서 ‘가이아 가설’을 주장했다. 이것은 유기체적 생태 사상으로 자연주의 세계관 유형에 속한다. 러브록(Lovelock)이 말하는 가이아란 지구와 지구에 살고 있는 생물, 대기권 대양 토양까지를 포함하는 하나의 범지구적 실체이다.

 


4. 가이아 이론은 첫째, 자연의 청지기인 인간의 책임을 도외시한다. 가이아 가설에 의하면 지구는 지구를 위해 스스로 있는 존재이며, 특별한 인간을 위해 있지 않다. 둘째, 가이아는 자연으로서 여신이다. 인간은 자연이라는 여신의 부분이기 때문에 가이아 사상은 범신론이라고 말할 수 있다. 셋째, 인간 개체를 지구라는 유기체 속에 몰입시킨다. 즉, 가이아 이론에 의하면 지구 생태계가 돌아가면서 개체가 돌아간다. 인간이란 개체는 지구 유기체의 한 부분으로서만 존재한다.

5. (포스트모던 세속주의 사조 유형-뉴에이지 사상) 뉴에이지 운동은 서구사상에 동양적 비교주의를 혼합시키고, 여기에 점성학까지 동원하는 신비적 혼합주의다. 뉴에이지 사상가들은 서구 자연주의의 유산인 진화론적 모델에 근거해 새로운 인간과 새로운 시대의 도래를 천명한다.

6. 뉴에이지 사상은 개별 자아를 최고의 존재로 본다. 모든 것은 자아를 위해 존재한다. 우주는 초월적 신에 의하여 창조된 것이 아니라 자아에 의하여 내부로부터 존재한다. 뉴에이지 사상은 첫째, 자기기만이다. 뉴에이지는 유한한 인간이 신이 된다는 자기기만의 위험에 빠지고 있다. 둘째, 인간의 유한성을 간과한다. 우주가 자아 안에 통일돼 있다는 뉴에이지의 주장은 인간의 유한성을 간과하는 망상이다. 셋째, 조작된 우주의식을 갖고 죽음을 극복하고자 한다. 이것은 조작된 ‘우주적 합일체험’으로서 인간의 유한한 본성을 무시하는 인간의 탐욕적인 신격화이다.

7. (포스트모던 세속주의 사조 유형-종교다원주의) 종교다원주의는 첫째, 종교다원주의자들이 제시하는 궁극적 실재라는 초월적 존재는 닛사의 그레고리의 ‘모든 이름 위에 계신 분’, 루터의 ‘숨어 계시는 하나님’, 바르트의 ‘전적 타자’, 쿠사의 니콜라스의 ‘그 자신’과는 다르다. 그들이 주장하는 종교적 초월자는 기독교의 하나님과 다르다. 둘째, 종교적 초월자라는 철학적으로 가설된 추상적 존재일 뿐이다. 셋째, 각 종교가 추구하는 구원은 같은 것이 아니라 다르다.

8. 진보적 복음주의 사조는 복음주의 좌파들을 말하는데, 여기에는 탈자유주의, 탈보수주의, 열린유신론, 온건한 포괄주의가 있다. 이들은 성경적 영성과 진리를 포스트모던 경향에 맞춰 해석하고자 한다.

9. (진보적 복음주의 사조-탈자유주의) 탈자유주의는 현대성이 전제했던 보편적 이성과 종교적 경험에 대해 회의하면서 계몽주의적 전체화 시도를 거부한다. 탈자유주의 대표자인 조지 린드벡은 진리란 문화언어적으로 결정된다고 보기 때문에 상대주의를 수용하고 있다. 각 종교는 서로 같은 표준으로 비교할 수 없는 틀을 갖고 있다. 따라서 종교 간의 대화도 각기 다른 기준을 따라 이루어져야 한다고 주장한다. 참 기독교의 원리란 타종교인을 개종시키려는 시도가 아니라 각 종교에 충실하도록 돕는 영성이라는 것이다.

10. 이에 대해 알리스터 맥그래스는 세 가지 측면에서 그의 입장을 비판했다. 첫째, 그의 진리관은 존재론적 진리관을 약화시켰다. 둘째, 성경의 권위에 대한 설명은 적합하지 않다. 셋째, 그릿도의 권위에 대한 설명도 적절하지 않다. 린드벡 이론의 문제점은 교리를 문화언어적 전통의 기원에서 해석하면서 공리처럼 주어진 것으로 단순히 전제하고 있다는 것이다.

 

 

11. 탈자유주의는 복음주의의 전통인 교리와 영성의 객관성을 간과하고 있다. 교리와 영성도 성경적 진리에 근거하기보다는 종교언어 공동체의 내적 기준에 의존하게 된다. 그러면서 교리와 영성의 객관적이고 성경적 기준이 간과되어 버린다.

12. (진보적 복음주의 사조-탈보수주의) 탈보수주의는 포스트모더니티라는 새로운 정신에 맞서기 위해서는 보수주의와 자유주의의 이분법을 넘어서야 한다고 주장한다. 탈보수주의는 정통개혁신학이 근거하고 있는 상식 실재론을 거부하면서 포스트모던 시각에서 신학을 수정하려고 한다.

13. (진보적 복음주의 사조-열론 유신론) 피녹(Clark Pinnock), 라이스(Richard Rice), 샌더스(John Sanders), 하스커(William Hasker), 바싱거(David Basinger) 등은 복음주의 좌파들로서 열린 유신론을 주장한다. 이들은 하나님과 인간 사이의 관계를 법정에서의 심판자와 피고인 사이의 관계 이미지보다는 가족적인 관계의 이미지로 바꾸어 이해한다.

14. 전통적 신론을 초월적인 신 개념을 강조하는 헬라적인 신론이라고 보고, 개방적 신론을 주장한다. 전통적 전지전능한 주권적인 신 개념과는 달리 하나님은 이 세상의 개방에 의하여 자신이 제한받도록 인간에게 자유의지를 주신 하나님이라고 주장한다. 인간의 자유의지를 강조하면서 하나님이 인간의 결정에 관하여 미리 아신다면 인간의 자유의지는 더 이상 자유로운 것이 아니라고 본다. 그리하여 하나님의 지식과 체험은 세상의 진보와 함께 발전적이며 개방적이고, 진보적이라고 본다. 무엇보다 이들은 하나님의 예지를 부인한다. 하나님은 사랑 안에서 세상 전체를 품으시고 세상과 함께 고통하시고 미래를 창조적으로 헤쳐나가시는 분으로 본다.

15. 이러한 열린 유신론은 고전적 유신론과 과정신학 사이의 중간에 위치하는 신론으로서 하나님의 거룩성, 진노와 심판에 대해 거의 관심을 보이지 않고 있다. 이러한 열린 유신론의 신 존재는 전혀 성경과 종교개혁주의 전통이 전해주는 하나님의 모습과는 다르다. 열린 유신론의 영성은 성경적이고, 종교개혁적 영성에서 이탈하고 포스트모던 정신에 타협하는 영성이다.

16. (진보적 복음주의 사조-온건한 포괄주의) 온건한 포괄주의는 기독교의 배타성, 즉 그리스도를 통한 구원을 강하게 선포하지 않는다. 이 유형에서도 여전히 피녹은 대표적 주자다. 구원의 보편성과 포괄성을 강조한다. 다른 종교들도 인간 구원에 어떤 역할을 할 수 있다고 보며, 최종적 구원을 제공하는 그리스도의 복음을 준비하는 것으로 본다. 피녹은 인간이 일반 계시를 통해서도 하나님에 대한 참된 지식에 이를 수 있다고 본다. 그래서 일반은총과 특별은총을 분리하는 것에 반대한다.

17. 천주교의 보편구원주의자 라너(Karl Rahner)가 다른 종교도 하나님의 구원 은혜의 수단이라고 하는 강경한 포괄주의 입장과는 달리 피녹은 다른 종교에 대해 은혜 수단의 가능성을 인정하는 온건한 양태적 포괄주의를 제시한다. 결국 그는 하나님의 일반 은총과 특별은총을 혼동하고 있다. 기독교의 영성을 타 종교의 영성과 혼융시키는 위험에 빠지고 있다.

18. 이와 같은 포스트모던 세속주의와 진보적 복음주의 도전에 직면해 복음주의 신학은 세속화 시대의 올바른 기독교 사상을 확립하기 위해 종교개혁적 사상으로 되돌아가야 한다. 그것은 오직 하나님 말씀의 사상, 오직 믿음의 사상, 하나님의 절대적 주권 사상, 유신론적 생태 사상, 십자가의 신앙사상이다.

19. (종교개혁적 복음주의 사상-오직 하나님 말씀) 종교개혁적 복음주의는 성경의 객관적 진리성을 천명하면서 동시에 포스트모더니즘의 상대주의적 허구성을 드러낸다. 복음주의 핵심은 성경관이다. 성경을 단지 종교적 공동체의 산물이 아니라 하나님의 계시로 보고, 신앙과 신학의 원천이 거기에 근거하고 있음을 인정하는 것이다.

20. (종교개혁적 복음주의 사상-오직 믿음) 탈자유주의, 탈보수주의, 열린 유신론은 오늘날 문화와 상황을 중요시하고 공동체적 이성에서 출발한다. 이에 반해서 종교개혁적 복음주의는 계시적 말씀의 객관적 진리에 대한 신앙을 중요시하고, 하나님의 말씀에서 출발한다. 성경은 하나님의 계시이며, 신앙과 신학의 자료요 원천이지만 성경의 가르침을 받아들이고 실천하도록 하는 것은 믿음이다. 믿음은 성령이 주시는 확실성을 부여하고 구원에 대한 확신을 가져다 준다.

 

 

21. (종교개혁적 복음주의 사상-하나님의 절대적 주권) 종교개혁적 유신론은 열린 유신론의 편향적 신 개념이 아니라 인간의 자유와 역사의 미래를 그의 주권적 예정과 섭리 속에 포괄하는 포괄적이며 풍부하며 위대하면서 복합적인 신 이해를 제시해주고 있다. 하나님의 초월성은 이신론적으로 왜곡돼서는 안된다. 하나님은 초월성을 유지하시면서도 역사의 과정과 인간의 자유의지 속에 내재하신다.

22. (종교개혁적 복음주의 사상-유신론적 생태) 유신론적 생태사상은 자연을 신격화하는 가이아 이론에 대해 자연은 신이 아니며 신격화될 수 없다고 선언한다. 자연은 창조주 하나님의 창조물이기 때문이다. 그렇다고 자연은 단지 세속적 자연으로 평가절하해서도 안된다. 자연은 창조주 하나님의 신성을 투명화시키는 성례전적 존재이기 때문이다.

23. 유신론적 생태사상은 인간뿐 아니라 다른 피조물도 정의롭게 취급받아야 하는 창조적 존엄과 가치를 지니고 있다고 본다. 자연을 하나님의 창조물로 받아들이도록 하며, 자연을 유지가능한 발전의 존재로 취급한다.

24. (종교개혁적 복음주의 사상-십자가 신앙) 예수 그리스도의 십자가의 죽으심과 부활은 인간의 삶과 죽음을 통과한 종교적 진리의 시험을 통과한 것이라고 말할 수 있다. 인간은 여전히 죄 사함이 필요하고, 그리스도만이 유일한 생명이라는 것을 확신한다. 십자가 신앙은 종교다원주의의 도전에 대해 진리에 대한 헌신으로써 그리스도의 십자가와 부활에 호소함으로써 기독교의 유일성을 보존한다.

 

 

위의 내용은 한국복음주의조직신학회 학술지 ‘조직신학연구’ 제14호(2011, 봄ㆍ여름호)에서 일부 발췌 및 정리한 것이다. 보다 자세한 내용은 해당 자료를 참고하면 된다. 이 기사는 한국 교회 목회현장에 직접적으로 소개되지 않은 신학자들의 깊은 고민과 애정이 담긴 목소리를 그대로 전달하는 것을 목적으로 한다. 따라서 기사 형식을 제외한 모든 내용의 저작권은 해당 학회에 있음을 밝힌다.

 


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