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교회를 위한 신학이야기/사회•환경과 신학

평화통일은 복음의 핵심인 ‘화해’가 실현되는 것

by 데오스앤로고스 2015. 12. 11.
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통일을 준비하는 교회의 역할 / 임성빈 교수(장신대)

“통일에 대한 미래지향적인 비전을 제시하는 것이 한국 교회의 시대적 역할이 될 것이다.”

임성빈 교수는 “평화통일은 신앙적인 차원에서 준비되어야 한다”며 “신앙적인 차원이 요청된다는 것은 평화통일에 이르기까지의 과정이 자신의 유익이나 이데올로기의 포기를 의미하는 것”이라고 강조했다.

평화통일은 과거의 잘못에 대한 용서와 상대방의 현실적 존재에 대한 받아들임과 미래지향적인 소망이 없이는 불가능하기 때문이다.

 

 

임성빈 교수의 주된 발표내용은 다음과 같다.

1. 통일은 한국인 모두가 책임지고 실천해야 할 21세기 과제다. 하지만 통일은 특별히 한국 교회 신앙인들의 과제가 되어야 한다. 온갖 인간적인 수단과 방법이 동원된다고 하더라도 통일의 완성은 매우 어려운 과제이기 때문이다. 우리 모두가 바라는 바람직한 통일, 즉 평화로운 통일은 하나님과 인간, 인간과 자연, 인간과 인간 사이의 화해로 상징되는 기독교 복음의 핵심이 구체적으로 실천됐을 때만이 가능하다.

2. (신앙적 과제로서의 통일) 신앙이란 삼위일체 하나님에 대한 절대적 신뢰와 충성이 바탕이 되는 삶을 말한다. 또한 그리스도를 통한 십자가의 사랑으로 확증된 하나님의 주권에 대한 믿음으로부터 소망을 갖고 살아가는 삶의 태도다.

3. 통일을 기대할 수 있는 사회문화적, 정치경제적 조건이 아무리 열악해도 하나님의 주권과 사랑에 대한 믿음을 갖고 ‘그럼에도 불구하고’ 통일준비를 해 나갈 수 있는 힘은 신앙으로부터 가능하다.

4. (하나님은 통일을 원하실까?) 그러나 먼저 확인해야 할 물음이 있다. 과연 하나님은 통일을 원하시는가? 즉, 통일에 대한 신앙적, 신학적 당위성이 적절하게 응답되어질 때, 신앙으로서의 통일준비가 그 정당성을 인정받게 될 것이다.

5. 하나님은 통일을 원하신다. 하나님께서는 자매, 형제끼리 불화하며 사는 것을 원치 아니하시며 화목하게 사는 것을 원하시기 때문이다. 지난 반세기 동안 우리 민족은 이유가 어찌됐든 서로 피를 흘리며 반목하며 살아왔다. 이것은 “서로 사랑하라”는 새 계명에 대한 정면 도전이다. 이제 우리는 서로 화해해야 한다. 하나님은 우리의 온전한 화해의 통일을 원하신다.

6. 하나님은 통일을 원하신다. 분단이라는 지리적, 정신적 허리 잘림은 이산가족을 포함한 많은 사람들로부터 서로 사랑할 수 있는 기회를 앗아가고 있기 때문이다. 서로 사랑할 수 있는 공간적, 시간적 기회를 강탈하고 있는 것은 하나님의 계명과도 어긋난다(마 22:37~40, 요 13:34~35). 하나님은 서로가 마음껏 사랑할 수 있는 공간과 시간의 통일을 원하신다.

 

 

7. 하나님은 통일을 원하신다. 분단 상황은 남과 북 양편에 모두 정치경제적 부정의와 그로 인한 사회문화적 왜곡현상을 유발하고 있기 때문이다. 하나님의 형상대로 지어진 인간으로서의 존엄성, 즉 인권이 인정받지 못하는 상황이 분단이라는 특수한 상황을 빌미로 정당화하고 있는 이 현실은 하나님이 원하시지 않는다. 하나님은 인간의 존엄성이 존중되어지는 통일을 원하신다.

8. 하나님은 통일을 원하신다. 하나님은 만물의 통일됨을 원하시기 때문이다. 만물의 통일됨을 통하여 하나님은 영광 받으시기를 원하신다. 통일과 하나님의 영광받으심은 예배로 서로 직결된다. 분단된 남과 북은 온전한 영적 예배를 드리지 못하고 있다. 분단 이데올로기는 신앙인들마저도 이웃을 사랑할 수 없게 만들었다. 우리는 한 몸으로서 하나님께 영적 예배를 드려야 한다. 하나님은 하나님의 영광을 최종 목적으로 하는 만물의 통일됨의 주요한 한 부분으로서 한반도 통일을 원하신다.

9. 통일이 하나님이 원하시는 것임을 확인한 이상 통일은 이제 ‘신앙인들의 과제’다. 또한 인간적인 모든 노력으로도 남과 북이 원하는 통일을 달성하기는 어렵다는 현실 인식이 가져오는 좌절감의 극복은 신앙적인 차원의 통일준비를 요청한다. 이제 평화통일을 위한 교회의 준비를 구체적으로 모색해야 한다.

10. (통일을 위한 교회의 과제-성경적 토대 구축) 평화통일을 위한 신학을 정립해야 한다. 먼저 우리는 분단 이데올로기에 의해 영향 받았던 기존의 해석 틀을 벗어나 하나님께서 원하시는 통일조국의 모습과 거기에까지 이르는 과정에 대한 성경적 토대를 구축해야 한다. 

 

구약성경에서 정의와 사랑을 담보하는 언약 공동체를 발견할 수 있다. 우리가 꿈꾸는 통일공동체는 기본적으로 언약공동체적 성격을 가져야 한다. 통일공동체는 하나님을 중심으로 하는 공동체가 되어야 한다는 것이다. 신약성경은 만유의 화해와 통일을 주관하시는 분으로서의 하나님을 증거한다. 예수 그리스도의 가르침과 십자가로서 진정한 화해와 통일은 용서를 전제로 한다는 사실을 분명히 들려주고 있다.

 


11. (통일을 위한 교회의 과제-신학적 토대 구축) 사회문화적, 정치경제적 이질성의 극복은 강력한 민족공동체의식을 필요로 한다. 하지만 이러한 요구는 쉽지 않다. 지금까지의 역사적, 민족적 교육과 사회문화적 이질감과 정치경제적 체제차이를 상대화시키면서 하나의 민족공동체를 담보해 줄 초월적 토대를 신학적인 관점에서 발견할 수 있다.

12. 하나님은 어느 누구만의 하나님이 아니며, 우리 모두의 창조자이시며, 심판자이시며 구원자라는 사실은 남과 북 중에 어느 한쪽 공동체의 역사, 문화와 체제만을 절대화하려는 유혹으로부터 우리를 자유케 한다. 또한 성육신하신 그리스도로부터 통일준비에 임하는 이들이 가져야 할 겸손과 약한 자를 불쌍히 여기는 마음과 같은 기본적인 태도와 정신의 모형을 발견한다.

13. 성부, 성자, 성령되신 하나님의 삼위일체적 존재양식은 사회 구성원들 사이에 정의로운 조화와 협동과 사랑의 관계, 즉 사회적 삼위일체의 모형을 강력히 제시해 준다. 그러므로 통일 후의 체제는 그 형태가 어떠하든지 내용에 있어서는 공동체 구성원들의 협동과 사랑에 바탕을 둔 정의로운 조화로 채워져야 한다는 방향성을 분명히 해준다.

14. (통일을 위한 교회의 과제-기독교윤리학적 토대 구축) 기독교윤리학은 우선적으로 신앙인들의 책임적인 삶에 관심을 갖는다. 우리의 신앙의 깊이와 넓이가 곧 우리의 책임으로 구체화되어지는 것이다. 우리가 적극적으로 지향해야 할 책임윤리는 남과 북 모두를 주관하는 하나님의 주권과 남과 북 모든 사람들의 창조주이시며 남북 모두의 역사의 주관자이시자 구속주로서의 하나님을 통전적으로 신앙함으로부터 비롯되는 통일공동체적 삶의 의식이요 양식이다.

 

 

16. (평화통일을 준비하는 교회의 역할-통일공동체의 역사적 비전) 남한 사회를 통일공동체의 전형이 될 수 있도록 개혁하는 작업에 앞장서야 한다. 그 개혁 작업의 우선적 과제는 하나님 중심적인 언약공동체의식의 뿌리내림과 확산작업이다. 그 언약공동체는 기독교인들, 남한 사람들과 같이 어느 한 부분의 구성원들만의 이익을 담보하지 않고, 모든 구성원의 하나님의 형상된 자로서의 존엄성을 존중하며, 나아가 하나님이 주인되신 우주 공동체에 대한 충성을 모색하는 공동체다. 그러므로 통일공동체는 국수주의적인 공동체가 될 수 없다. 교회가 선포하고 교육해야 할 통일공동체의 비전은 세계 공동체를 품는 역사적, 민족적 비전과 함께 통일 공동체 구성원들의 존엄성이 평등하게 반영되는 내용을 담고 있어야 할 것이다.

17. (평화통일을 준비하는 교회의 역할-사회문화적인 이질감의 극복) 북한문화에 대한이해를 통해 이질감을 극복할 수 있도록 ‘북한 바로 알기’ 교육을 체계적이고 지속적으로 진행해야 한다. 교회는 남북한 문화교류에도 각별한 관심을 기울여야 한다. 교회의 주일학교 커리큘럼에도 북한을 바로 알고, 복음적으로 통일을 이해하기 위한 내용들이 반영돼야 한다.

|18. 동시에 ‘상업적인 대중문화’가 주류 문화로 자리하고 있는 남한사회의 문화 개혁을 주요한 과제로 삼아야 한다. 북한 사람들의 입장에서 본다면 이러한 문화에 편입된다는 것은 커다란 도덕적 수치가 될 수 있기 때문이다. 그러므로 남한의 교회는 문화변혁의 작업에 목회적인 관심을 더욱 기울여야 한다. 시민사회의 성숙과 함께 교회가 사회로부터 소외되어 더욱 게토화되지 않도록 NGO들과 적극 협력하며, 교인들로 하여금 건전한 문화정착을 위한 시민운동에 적극 앞장서도록 격려해야 한다.

19. (평화통일을 준비하는 교회의 역할-정치경제적 통합을 위한 노력) 정치경제적인 통합을 위해 요청되는 정의로운 사회체제 창출에 앞장서야 한다. 교회는 인간의 존엄성과 자유와 평등의 정의로운 조화를 담보하는 법체계의 확립과 시행에 관심가져야 한다. 남한사회의 정치경제 체제가 더욱 정의로운 것이 될 수 있도록 교회는 시민들의 정치의식 함양과 경제정의를 위한 제도적 개혁에 더욱 관심을 기울여야 한다.

 

 

20. (평화통일을 준비하는 교회의 역할-세대별 통일인식의 차이 극복과 통합) 통일은 정치적이고 경제적인 이유이지만 동시에 세대 간의 과제이기도 하다. 막대한 통일비용을 지불해야 할 세대가 있고, 통일비용의 일부를 부담하겠지만 통일의 가장 큰 시혜자가 될 세대도 있기 때문이다. 그러므로 세대 별로 통일을 어떻게 생각하는지 살피며, 통일에 대한 관점을 다르게 갖게 된 까닭을 살피는 것이 통일준비에 있어 중요한 과제다.

21. 사실상 20대 이하의 연령층은 우리 사회의 미래 주역이자 통일시대를 열어갈 가능성이 있는 사람이다. 우리의 과제는 그들의 삶의 정황을 이해하고, 그들의 방식에 맞는 새로운 방식으로 기독교의 가치관을 전달하는 것이다. 다음 세대를 섬기기 위해 우선 교회는 겸손한 교회가 되어야 한다. 젊은 세대의 의견을 귀담아 경청해야 하며, 보다 더 사랑으로 공감하고 함께 행동하려는 자세가 필요한 것이다.

22. 통전적 영성으로 이원론적 도식을 극복하고, 온전한 성경적 영성을 보급해야 한다. 그에 따른 구체적인 영성훈련의 방안이 제시되어야 하며, 전 교회가 이를 중심으로 문화적 삶의 갱신이 있어야 한다.

23. 교회는 정보화 세대를 포함한 세대들 사이의 통일 논의에 앞장서야 한다. 교회의 참여는 매우 신앙적이며, 동시에 공동선을 추구하는 공공적 자세와 태도를 유지해야 한다. 신뢰공동체 형성을 위한 성경적이면서 공공적인 토대를 제공하고, 통일에 대한 미래지향적인 비전을 제시하는 것이 교회의 시대적 역할이 될 것이다.

위의 내용은 한반도평화연구원이 지난 2014년 4월 3일 오후 3시 한국기독교회관 2층 조에홀에서 ‘통일과 기독교의 역할’을 주제로 개최한 ‘제41회 KPI평화포럼’에서 발표된 내용 중에서 일부 발췌 및 정리한 것이다. 보다 자세한 내용은 해당 단체에 문의하면 된다.

 


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